el blog del Tao Te King

Capítulo XV- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-04-16T10:51:00.000-03:00

Cualidades del Sabio

Los buenos letrados de la antigüedad eran sutiles, abstrusos, e ininteligibles.
Porque eran ininteligibles
les era forzoso usar de comparaciones que contuvieran sus ideas.
Cauteloso como quien atraviesa un río helado,
circunspecto como quien teme a los vecinos por los cuatro costados,
grave como quien está contenido,
disoluto como hielo en fusión,
genuino como tronco en bruto,
amplio como valle,
confuso como agua turbia.
Quien siendo turbio tiene poder para aclararse,
se aclarará lentamente.
Quien es capaz de permanecer quieto en medio del movimiento duradero,
podrá vivir en calma.
Quien guarde este Tao [esta sabiduría]
no deseará llenarse [de cosas] y,
sin llenarse, podrá seguir con lo viejo sin renovarlo.

Capítulo XIV- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-04-15T20:50:00.000-03:00

Transcendecia e imperceptibilidad del Tao

Se le llama invisible, porque los ojos no le pueden ver;
imperceptible, porque los oídos no le pueden oír;
impalpable, porque no se le puede atrapar.
Estos tres son inescrutables, por eso se confunden en uno solo.
En lo alto no es luminoso, en lo bajo no es oscuro.
Porque es infinito, no se le puede nombrar.
Retornado a su no ser, es la forma sin forma, la figura sin figura.
Confuso [«claro-oscuro»], de frente, no le ves la cabeza;
por detrás, no le ves las espaldas.
Tomados [cotejados] el Tao antiguo y los seres actuales,
se conoce que el primitivo origen es el desmadejamiento del Tao.

Capítulo XV - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-04-15T10:45:00.000-03:00

En los tiempos antiguos,
los perfectos seguidores del Tao eran finos, sutiles, oscuros y universales,
imposible conocer lo profundo de su corazón.
No pudiendo conocerlos,
sólo podemos describirlos diciendo:
Indecisos,
como quien en invierno atraviesa un río.
Precavidos,
como quien teme a sus vecinos.
Discretos,
como un huésped.
Inestables,
como el hielo que empieza a fundir.
Estúpidos,
como un leño.
Confusos,
como el agua turbia.
Amplios,
como un valle.
El agua turbia reposa, y se aclara poco a poco.
Lo que está en reposo, comienza a moverse y crece poco a poco.
El que conserva este Tao no desea la plenitud.
Por eso puede gastarse sin renovarse.

Capítulo XIII - A. Colodrón

2011-04-14T20:00:00.000-03:00

"Acoge la desgracia como agradable sorpresa, y estima la calamidad como a tu propio cuerpo."
¿Por qué debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa"?
Porque un estado humilde es un favor: caer en él es una agradable sorpresa,
¡y también lo es el remontarlo!
Por ello, debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa".
¿Por qué debemos "estimar la calamidad como a nuestro propio cuerpo"?
Porque nuestro cuerpo es la fuente misma de nuestras calamidades.
Si no tuviéramos cuerpo, ¿qué desgracias nos podrían suceder?
Así pues, sólo quien está dispuesto a entregar su cuerpo para salvar al mundo
merece que se le confíe el mundo.
Sólo aquel que pueda hacerlo con amor
es merecedor de ser administrador del mundo.

Capítulo XIV - A. Colodrón

2011-04-14T10:49:00.001-03:00

¡Míralo, pero no puedes verlo!
Su nombre es Sin-Forma.
¡Escúchalo, pero no puedes oírlo!
Su nombre es Inaudible.
¡Agárralo, pero no puedes atraparlo!
Su nombre es Incorpóreo.
Estos tres atributos son insondables;
por ello, se funden en uno.
Su parte superior no es luminosa: su parte inferior no es oscura.
Continuamente fluye lo Innombrable, hasta que retorna al más allá del reino de las cosas.
La llamamos la Forma sin forma, la Imagen sin imágenes.
Lo llamamos lo indefinible y lo inimaginable.
¡Dale la cara y no verás su rostro!
¡Síguelo y no verás su espalda!
Pero, provisto del Tao inmemorial, puedes manejar las realidades del presente.
Conocer los orígenes es iniciarse en el Tao.

Capítulo XIV - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-04-14T10:44:00.001-03:00

Se lo mira y no se lo ve,
su nombre es lo invisible.
Se lo escucha y no se lo oye,
su nombre es lo inaudible.
Se lo palpa y no se lo siente,
su nombre es lo impalpable.
Los tres son indescifrables,
se confunden en el uno.
En el uno,
lo superior no es absurdo,
lo inferior no es confuso.
Es un proceso interminable,
que no admite nombre,
que retorna al no-ser de las cosas.
Es la forma que no tiene forma,
la figura incorpórea.
Es imperceptible vaguedad.
Cuando se le sigue no se ve su parte trasera,
cuando se le sale al encuentro no se ve su cabeza.
Asiendo el Tao de hoy,
se domina la realidad presente.
Conocer el origen primero,
es la clave del Tao.

Capítulo XXVII - J. M. Tola

2011-04-12T16:47:00.009-03:00

Un buen caminante no deja huellas.

Un buen orador no ofende a nadie.

Un buen contador no necesita instrumentos de cálculo.

Un buen guardián no utiliza cerrojos ni barrotes,sin embargo es imposible abrir lo que él cerró.

El que sabe atar no emplea ni cuerdas ni nudos, sin embargo es imposible desatar lo que él unió. Por esto, el Sabio siempre encuentra oportuno ayudar a los hombres

y no halla motivo para rechazar a persona alguna.

Esto es brillar esplendorosamente.

Luego, el hombre bueno es maestro del hombre malo.

Y el malo es la lección del bueno.

Y quien no aprecie a su maestro ni ame la lección,

aunque preparado, parecerá un necio.

En esto radica el secreto de lo Esencial.

Capítulo XXIX - R. Wilhelm

2011-04-08T20:48:00.004-03:00

He visto fracasar varios intentos de conquistar y manipular el mundo.
El mundo pertenece al espíritu, por lo tanto, no debe ser manipulado.
Quien lo manipula, lo corrompe, quien pretende conservarlo, lo pierde.
Las cosas, ora preceden, ora siguen.
Algunas son como un soplo cálido, otras, como un viento frío.
Las cosas, ora son fuertes, ora débiles, ora flotan, ora se hunden.
Por eso, el Sabio evita todo exceso de cantidad, todo exceso de medida y todo exceso de forma.

Comentario

El “mundo”, literalmente “lo que hay bajo el Cielo”, debe entenderse como el orbis terrarum romano o también como “imperio”. “Cosa espiritual” (Shen Ki), una expresión antigua, significa literalmente “utensilio espiritual o divino”. La expresión tiene su origen probablemente en los nueve recipientes legendarios utilizados en los sacrificios que, confeccionados por el gran Yu, se heredaban de generación en generación como símbolos de soberanía sobre las nueve provincias de entonces. Aquí se emplea en sentido figurado, aplicado al Imperio, significando que se trata de un organismo espiritual que no se puede manipular mediante acciones mecánicas. De nuevo encontramos aquí refranes rimados cuyo contenido concuerda sorprendentemente con el Canto Copto nro. 11 de Goethe, aunque las conclusiones morales estén diametralmente opuestas en ambos textos.

Capítulo XIII- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-02-10T21:13:00.002-03:00

La causa de nuestra miseria es nuestra persona

El favor y el menosprecio son inquietud.
La estima y la miseria están en la propia persona.
¿Por qué digo que el favor y el menosprecio son inquietud?
El favor nos levanta, el menosprecio nos abate.
Conseguirlo es inquietud.
El favor y menosprecio son inquietud.
¿Por qué se dice que la estima y la miseria están en la propia persona?
Porque la causa de nuestra gran miseria es nuestra persona.
¿Qué calamidad nos podría alcanzar, si no fuera por esta persona que tenemos?
Así pues, aquel que estime el mundo como a su propia persona será idóneo para recibir el gobierno del mundo.
Al que ama al mundo como a su propia persona se le podrá confiar el mundo.

Capítulo XIII - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-01-10T10:00:00.000-03:00

El favor es oprobioso, lleno de sobresaltos;
el honor es una gran desgracia, como el propio cuerpo.
¿Qué quiere decir el favor es oprobioso, lleno de sobresaltos?
El favor es algo que rebaja, si lo obtienes te sobresaltas,
esto es lo que quiere decir el favor es oprobioso, lleno de sobresaltos.
¿Qué quiere decir el honor es una gran desgracia, como el propio cuerpo?
La causa de que yo sufra grandes desgracias, es que yo poseo un cuerpo.
Si yo no tuviera cuerpo alguno, ¿qué desgracia podría sufrir?
A quien valora su propio cuerpo más que el mundo entero,
se le puede confiar el mundo;
a quien ama más su propio cuerpo que el mundo entero,
se le puede entregar el mundo.

Capítulo XII - A. Colodrón

2011-01-09T22:39:00.000-03:00

Los cinco colores ciegan el ojo.
Las cinco notas ensordecen el oído.
Los cinco sabores empalagan el paladar.
La carrera y la caza enloquecen la mente.
Los objetos preciosos tientan al hombre a hacer el mal.
Por eso, el Sabio cuida del vientre, y no del ojo.
Prefiere lo que está dentro a lo que está afuera.

Capítulo XII- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-01-07T10:00:00.000-03:00

Los cinco colores ciegan la vista.
Los cinco sonidos ensordecen los oídos.
Los cinco sabores estragan el gusto.
Las carreras y la caza enloquecen los corazones.
Los objetos costosos pierden al hombre.
En consecuencia, el sabio atiende a su estómago, no a sus ojos.
Deja aquello y toma esto.

Capítulo XI - A. Colodrón

2011-01-06T09:42:00.000-03:00

Treinta radios convergen en un solo centro;

del agujero del centro depende el uso del carro.

Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;

es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.

Construimos puertas y ventanas para una habitación;

pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.

Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,

es lo intangible de donde proviene lo útil.

Capítulo XI- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-01-05T19:00:00.000-03:00

El vacío es más útil que lo sólido

Treinta radios hacen el cubo de una rueda.
Pero lo útil para el carro es su nada (el vacío de su hueco).
Con arcilla se fabrican las vasijas, pero en ellas lo útiles es la nada [de su oquedad];
Se agujerean puertas y ventanas en la casa, y la nada de ellas es lo más útil.
Así pues, en el ser está el interés.
Pero en el no ser está la utilidad.

Capítulo XII - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-01-05T09:42:00.000-03:00

Los cinco colores ciegan la vista del hombre,
galopadas y cacerías arrebatan su corazón.
Los objetos difíciles de conseguir
ponen al hombre en constante alerta.
Los cinco sabores destruyen el gusto del hombre,
las cinco notas musicales producen la sordera del hombre.
Por eso el gobierno del sabio se preocupa del vientre y no del ojo.
Rechaza lo uno y adopta lo otro.

Capítulo XI - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-01-04T19:40:00.001-03:00

Treinta radios convergen en el cubo de una rueda,
y es de su vacío (wu you) del que depende la utilidad del carro.
Modelando el barro se hacen las vasijas,
y es de su vacío del que depende la utilidad de las vasijas de barro.
Se horadan puertas y ventanas,
y es de su vacío del que depende la utilidad de la casa.
El ser (you) procura ganancia,el no-ser (wu) procura utilidad.

Capítulo X - A. Colodrón

2011-01-03T18:36:00.001-03:00

Al mantener el espíritu y el aliento vital unidos,
¿puedes conservar su perfecta armonía?
cuando unificas tu energía vital para alcanzar la flexiblidad,
¿has alcanzado el estado de un recién nacido?
Cuando purificas e iluminas tu visión interior,
¿la has limpiado de toda impureza?
Cuando amas a la gente y gobiernas tu estado,
¿eres capaz de administrar con inteligencia?
Al abrir y cerrar la puerta del cielo
¿puedes emplear tu parte femenina?
Iluminado y en posesión de amplia y penetrante visión,
¿puedes permanecer a la vez en un no-hacer desapegado?
¡Engendra a tu gente!
¡Alimenta a tu gente!
¡Engendra a tu gente sin reclamarla como tuya!
¡Haz tu trabajo sin acumular nada por ello!
¡Sé un líder, pero no un carnicero!
A esto se llama la Virtud escondida.

Capítulo XXVII - U. K. LeGuin

2011-01-03T15:34:00.001-03:00

Habilidad

Los buenos caminantes no dejan rastro.
Los buenos habladores no tartamudean.
Los buenos contables no suman con los dedos.
La mejor puerta es la que está abierta y sin cerrojo.
El mejor nudo no es el de una cuerda y no puede desatarse.

Así, las almas sabias saben cómo cuidar de la gente
sin dar la espalda a nadie.
Saben cuidar las cosas,
sin dar la espalda a nada.
Aquí hay una luz escondida.

La buena gente enseña a la que todavía no lo es;
los menos buenos son obra de los buenos.
Cualquiera que no respete a un maestro
o no se ocupe de un estudiante
puede ser listo, pero está perdido.
Aquí hay un profundo misterio.

nota: la luz oculta y el profundo misterio parecen ser señales que dicen “pensad en esto”, en el cuidado por lo que no parece importante. En el cuidado paternal de un maestro por el estudiante gris, en el respeto de una sociedad hacia las madres, los maestros y demás personas oscuras que educan, hay naturalmente una iluminación y un misterio profundamente humano. Una vez reemplazado el instinto por el lenguaje, la sociedad y la cultura, somos la única especie que depende de la enseñanza y el aprendizaje. Sin ellos no somos humanos. En ellos está el auténtico poder. ¿Pero son ellos ocupación de ricos y poderosos?

Comentario

Los primeros dos versos de la tercera estrofa dicen que los no buenos son el t’zu: “el capital” (Carus), “el impuesto” (Feng-English), “las existencias” (Waley) o “la materia prima” (Henricks) de los buenos. Lafargue traduce “los que destacan menos son material para los excelentes”, y Gibas-Cheng ofrecen “los mediocres poseen el potencial de ser buenos”. Estas dos últimas interpretaciones han sido las más útiles para mí. Y por eso llamo a esas posibilidades, a esa materia prima “estudiante”: alguien que aprende a ser mejor o a conocer más.
Los últimos versos de las estrofas segunda y tercera aparecen traducidos de maneras diversas y extravagantes; mi elección de “luz escondida” y “profundo misterio” se justifican si, como me parece, Lao Tse apunta a que sus afirmaciones aparentemente sencillas presentan consecuencias complejas y necesitan reflexión. Naturalmente, esto mismo vale para todo el libro.

Capítulo X- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2011-01-02T18:30:00.000-03:00

La Virtud Arcana

Mantener unidos el cuerpo y el alma y lograr que no se disocien.
Practicar la aireación, hasta hacerse tan flexible que pueda igualar a un niño de pecho.
Eliminar contemplaciones abstrusas, hasta poder evitar el vicio[?].
Poder amar al pueblo y gobernar el Estado, sin actuar [sin intervenir].
Poder afrontar, sin afeminarse [amilanarse], el abrirse y cerrarse de las puertas del Cielo.
Poder ignorarse, siendo clarividente y conociéndolo todo.
Engendrar y criar, engendrar sin adueñarse, hacer y no apoyarse en su obra,
ser superior y no dominar, es lo que se llama la virtud arcana.

Capítulo X - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2011-01-02T09:27:00.002-03:00

¿Puedes, portando sobre ti el alma corpórea (ying po), abrazar el uno y no abandonarlo?
¿Puedes concentrar el soplo vital hasta alcanzar la flexibilidad,como un niño de pecho?
¿Puedes purificar tu visión profunda,libre de todo defecto?
¿Eres capaz de amar al pueblo y dar vida al Estado, sin usar el conocimiento?
¿Puedes abrir y cerrar las puertas del cielo, desempeñando el papel de hembra?
¿Puedes penetrar con clara visión todas las cosas, sin usar el conocimiento?
Produce y alimenta, produce sin apropiarse,
hace crecer y no gobierna, así es la virtud misteriosa.

Capítulo IX - A. Colodrón

2011-01-01T15:00:00.000-03:00

Para mantenerse en la plenitud, ¡cuánto mejor detenerse a tiempo!
Si continúas afilando y usando la espada, no durará mucho tiempo su filo.
Si llenas tu casa de oro y jade, no podrás protegerla continuamente.
Si acumular riquezas y honores, sólo cosecharás calamidades.
Esta es la Ley del Cielo:¡Retírate una vez realizada tu labor!

Capítulo VIII - A. Colodrón

2011-01-01T12:01:00.001-03:00

La forma suprema de bondad es como el agua.
El agua sabe cómo beneficiar a todas las cosas sin combatir con ninguna.
Va a los lugares que todos desprecian.
Por ello, está cerca del Tao.
Al escoger tu morada, has de saber cómo no apartarte de la tierra.
Al cultivar tu mente, has de saber cómo bucear en las profundidades ocultas.
Al tratar con los demás, has de saber se amable y bondadoso.
Al hablar, has de saber medir tus palabras.
Al gobernar, has de saber cómo mantener el orden.
Al administrar, has de saber ser eficaz.
Cuando actúes, has de saber escoger el momento oportuno.
Si no luchas contra nadie, estarás libre de todo reproche.

Capítulo IX - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2010-12-31T14:41:00.000-03:00

Más vale renunciar, que mantener derecho el vaso lleno.
Una espada que se afila sin cesar, no conservará mucho tiempo su filo.
Una sala llena de oro y jade, no podrá ser guardada por nadie.
Quien se enorgullece de sus riquezas y honores, se atrae la desgracia.
Retirarse una vez realizada la obra, he ahí el Tao del cielo.

Capítulo IX- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2010-12-31T10:00:00.000-03:00

Mesura, sobriedad y Modestia

Más vale no llenar las cosas demasiado.
El filo, demasiado afilado, no ofrece garantía para mucho tiempo.
No se guarda bien un salón lleno de ricos metales y piedras preciosas.
El rico, si es soberbio, hereda su ruina.
Retirarse, acabada la obra y conseguido el renombre, es camino (sabiduría del Cielo)

Capítulo VIII - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2010-12-30T18:00:00.000-03:00

El hombre de bondad superior es como el agua.

El agua en su quietud favorece a todas las cosas,

ocupa el lugar despreciado por los hombres,

y así está cerca del Tao.

Su lugar es favorable; su corazón, sereno;

su don, del agrado del cielo; su palabra, leal;

su gobierno, en orden; en sus empresas, capaz;

sus movimientos, oportunos.

Sólo la falta de quietud impide la superación.

Capítulo VIII- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2010-12-30T14:25:00.002-03:00

Estar cerca del Tao

La Bondad Suprema es como el agua.
El agua es buena y útil a los diez mil seres.
No porfía con ninguno.
Está en el lugar que todos los demás aborrecen [lugar bajo].
Así, el que está cerca del Tao mora en la Bondad.
Su corazón ama la profundidad y la caridad.
Sus palabras aman la sinceridad. Su gobierno ama el orden.
Su trabajo ama la competencia. Su actuación ama la oportunidad.
Nada se tiene contra él, porque él con nadie riñe.

Capítulo XXVIII - R. Wilhelm

2010-12-26T18:06:00.001-03:00

Quien conoce su virilidad
y conserva su feminidad
es como el desfiladero del mundo.
No pierde la VIDA eterna,
y se convierte de nuevo en niño.
Quien conoce su pureza
y conserva su debilidad,
es un modelo para el mundo.
No pierde la VIDA eterna,
y retorna a lo que aún no es.
Quien conoce la dignidad
y conserva la humildad,
es el Valle del mundo.
Se conforma con la VIDA eterna,
y vuelve a la simplicidad.
Cuando se pierde la simplicidad,
aparecen la personas “útiles”.
El Sabio que la practica,
ejerce autoridad sobre los funcionarios.
una organización excelente no precisa podas.

Comentario
Este capítulo se compone de tres estrofas simétricamente articuladas que forman cada una un conjunto separado. La mención final de la simplicidad provocó que se añadieran varios aforismos que se salen del contexto. Quizá se trate de elementos dispersos, originarios del cap. 37.
El “no-comienzo” de la segunda estrofa (Wu Ki) es el estado anterior al comienzo original (Tai Ki), es decir la amalgama de los opuestos.
Para el “Valle del Mundo”, cf. nota del cap. 6.

Capítulo XXVII - R. Wilhelm

2010-12-25T11:08:00.001-03:00

El buen caminante no deja huella.
El buen orador no necesita desmentir.
El que sabe calcular no necesita ábaco.
Quien sabe cerrar no precisa candado ni llaves,
y sin embargo, nadie puede abrir lo que él cierra.
Quien sabe atar no precisa cuerdas ni lazos,
y sin embargo, nadie puede desatar lo que ata.
El Sabio siempre conoce
el modo de salvar a las personas;
por eso, para él, no existen hombres reprobables.
Siempre sabe cómo salvar las cosas;
por eso, no hay cosas viles para él.
A esto se llama lucidez innata.
Así, los hombres buenos
son los maestros de los menos buenos,
y éstos, la materia de aquéllos.
Quien no estima a sus maestros,
así como quien no ama la materia de que dispone,
yerra gravemente, por mucho que sepa.
Éste es el gran secreto.

Comentario

También éste capítulo empieza por una serie de refranes proverbiales.
Las 1as. cuatro líneas de la adaptación, que hoy encontramos en todas las ediciones, sólo se hallan, según una nota de un editor del comentario de Wang Pi, en la obra de Ho Shang Gung, sin que aparecieran en las ediciones antiguas.
No pocos consideran como deberes recíprocos la alta estima del maestro y el amor hacia aquéllos que constituyen el objeto de la educación. Esta interpretación, no obstante, no tiene mucho sentido. Más vale suponer que el Sabio ama a todo el mundo, tanto a los que dio el papel de maestros como a aquéllos que les confió y constituyen la materia modelable. Es la única interpretación que da un significado coherente a las frases finales.

Capítulo XXVIII- S. Mitchell

2010-12-23T08:53:00.000-03:00

Conoce lo masculino,
mas permanece en lo femenino:
acoge al mundo en tus manos.
Si acoges al mundo,
el Tao nunca te abandonará
y serás como un recién nacido.

Conoce lo blanco,
mas permanece en lo negro:
sé un modelo para el mundo.
Si eres un modelo para el mundo,
el Tao será fuerte en tu interior
y no habrá nada que no puedas hacer.

Conoce lo personal,
mas permanece en lo impersonal:
acepta el mundo tal cual es.
Si aceptas al mundo,
el Tao cobrará luz en tu interior
y retornarás a tu ser primigenio.

El mundo es formado a partir del vacío,
como los utensilios lo son a partir de un tronco.
El Maestro conoce los utensilios,
mas permanece en el tronco:
así puede usar de todo.

Capítulo XXVII - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2010-12-05T16:41:00.000-03:00

El buen caminante no deja huellas.
El buen orador no comete errores.
Quien sabe calcular no necesita ábaco.
El que sabe cerrar no hace uso de candado ni llave,
y sin embargo, nadie puede abrir lo que ha cerrado.
El que sabe atar no precisa cuerdas ni nudos
y sin embargo, es imposible desatar lo que ha atado.

El sabio siempre sabe cómo salvar a las personas,
por eso para él no existen hombres reprobables.
Sabe cuidar de todas las cosas,
por eso no desecha nada.
Diríase que sigue su propio entendimiento.

¿Qué es un hombre bueno?
Es un maestro incapaz de enseñar.
¿Qué es un hombre no bueno?
Es la materia de un hombre bueno.
Quien no aprecia a su maestro,
quien no ama a su materia,
aunque cumpla sus funciones perderá el tiempo.
Ésa es la clave del misterio.

Capítulo XVI - Versión de Lin Yu Tang

2010-05-19T13:52:00.001-03:00

Alcanza el máximo de Pasividad.
Mantén firmemente la Quietud.

Las miles de cosas toman forma y se activan,
pero yo las veo volver al estado de reposo.
Como la vegetación que crece lujuriosa
vuelve a la raíz para renacer.

Volver a la raíz es reposar,
se dice que es retornar al propio destino.
Retornar al propio destino es encontrar la Ley Eterna.
Conocer la Ley Eterna es Iluminación.
Y no conocerla es cortejar al desastre.

Quien conoce la Ley Eterna es tolerante,
siendo tolerante es imparcial;
siendo imparcial es como un rey;
siendo como un rey está en consonancia con la Naturaleza.
Estando en consonancia con la Naturaleza,
está de acuerdo con Tao.

Estando de acuerdo con Tao, es Eterno.
Y su vida entera está libre de daño.

Capítulo XXVII- S. Mitchell

2010-05-13T13:53:00.000-03:00

Un buen viajero no tiene planes fijos
ni está empeñado en llegar a parte alguna.
Un buen artista permite
que su intuición le guíe a donde quiera.
Un buen científico se libra de conceptos
y mantiene su mente abierta a lo que es.

Así, el Maestro es accesible a todos
y no rechaza a nadie.
Emplea todas las situaciones
y no desperdicia nada.
A esto se le llama encarnar la luz.

¿Qué es un buen hombre sino maestro de un hombre malo?
¿Qué es un mal hombre sino la tarea de un hombre bueno?
Si no comprendes esto, te perderás
por inteligente que seas.
Este es el gran secreto.

Capítulo XV - Versión de Lin Yu Tang

2010-03-14T12:31:00.002-03:00

Los sabios antiguos tenían sabiduría sutil y profundidad de entendimiento.
Tan profundos que no podían ser comprendidos.
Al no ser comprendidos,
por fuerza debían ser descriptos:
cautelosos, como si cruzaran un arroyo helado,
irresolutos, como quien teme que los peligros lo circunden,
graves, como quien es huésped,
indefinidos, como el hielo que comienza a derretirse,
genuinos como una pieza de madera cruda,
de mente abierta como un valle
y mezclándose libremente, como agua turbia.
¿Quién encuentra reposo en un mundo enturbiado?
Es aquietándose que se vuelve claro.
¿Quién puede mantener la calma por largo tiempo?
Con la actividad, vuelve a la vida.
Aquél que abraza este Tao
se resguarda de sobrecargarse,
Y porque se guarda de sobrecargarse,
está más allá del desgaste y la renovación.

Capítulo XIV - Versión de Lin Yu Tang

2010-03-06T01:19:00.001-03:00

Aún mirado, no puede ser visto.
Por eso es llamado lo Invisible.
Escuchado, no puede ser oído.
Por eso es llamado lo Inaudible.
Aún alcanzado, no puede ser tocado.
Es llamado lo Intangible.
Estas tres cosas eluden nuestra curiosidad
y se unen para ser Una.
No por su aparición hay luz,
ni por su hundimiento hay oscuridad.
Incesante, continuo,
no puede ser definido,
y se revierte hacia el reino de la nada.
Por eso se le llama la Forma de lo Informe,
La Imagen de lo que No Es.
Por eso se le llama lo Elusivo.
Enfréntalo y no verás su rostro,
Síguelo y no verás su revés.

Capítulo VIII - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2010-03-02T09:43:00.000-03:00

El hombre de bondad superior es como el agua.
El agua en su quietud favorece a todas las cosas,
ocupa el lugar despreciado por los hombres,
y así está cerca del Tao.
Su lugar es favorable;
su corazón, sereno;
su don, del agrado del cielo;
su palabra, leal;
su gobierno, en orden;
en sus empresas, capaz;
sus movimientos, oportunos.
Sólo la falta de quietud
impide la superación.

Capítulo VII - A. Colodrón

2010-02-15T15:02:00.000-03:00

El Cielo es eterno, y la Tierra permanece.
¿Cuál es el secreto de su eterna duración?
¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?
Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás,
mas se encuentra al frente de los demás.
Se desprende de sí mismo,
mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.
¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su Ser?

Capítulo VII - C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2010-02-15T15:00:00.001-03:00

Desinterés del Hombre Perfecto

Largo es el Cielo, duradera es la Tierra.
El Cielo su largura
y la Tierra su duración
lo deben a no vivir vida propia.
Por eso, pueden vivir mucho.
Así, también el hombre perfecto se antepone,
porque se ha pospuesto.
Se queda, porque se ha apartado.
Logra sus intereses privados,
porque los ha desatendido.

Capítulo VII - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2010-02-15T14:58:00.000-03:00

El cielo es perdurable;
la tierra, subsistente.
Cielo y tierra pueden perdurar,porque no se procuran la existencia,
así pueden vivir largamente.
Por eso el sabio situándose detrás se coloca delante;
desprendiéndose de su yo, conserva su yo.
¿No es acaso porque renuncia a su individualidad?
Así es como puede realizar su individualidad.

Capítulo VI - A. Colodrón

2010-01-13T00:13:00.001-03:00

El Espíritu de la Fuente no muere.
Se llama lo Femenino Misterioso.
La Puerta de lo Femenino Misterioso
es llamada Raíz de Cielo-y-Tierra.
Permaneciendo como hilos de araña,
sólo tiene un indicio de existencia;
mas cuando bebe de ésta, resulta inagotable.

Capítulo VI- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2010-01-09T22:17:00.001-03:00

El Espíritu Abismal, hembra misteriosa y fecunda.

El Espíritu Abismal no muere.
Es la Hembra misteriosa.
La puerta de la Hembra misteriosa
es la raíz del Cieloy de la Tierra.
Su duración es perenne,
su eficiencia infatigable.

Capítulo VI - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2010-01-03T15:47:00.000-03:00

Valle, espíritu, inmortal;
se llama la hembra misteriosa.
El umbral de la hembra misteriosa,
es la raíz del cielo y de la tierra.
Sin interrupción,
parece existir siempre,
su eficiencia nunca se agota.

Capítulo V - A. Colodrón

2010-01-02T16:01:00.001-03:00

Cielo y Tierra no tienen sentimientos;
tratan todas las cosas como perros de paja.
El Sabio no tiene sentimientos;
trata a toda su gente como perros de paja.
Entre el Cielo y la Tierra parece haber un Fuelle:
está vacío, pero es inagotable;
cuanto más trabaja, más sale de él:
Más vale buscarlo en tu interior.

Capítulo V- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2010-01-01T20:39:00.001-03:00

Inclemencia del Cielo, Fecundidad del Espacio Vacío

El Cielo y la Tierra no son clementes.
Tratan a todos los seres como perros de paja.
El hombre perfecto tampoco es clemente.
Mira al vulgo como perro de paja.
El espacio entre el Cielo y la Tierra es como la bolsa [deaire] de la flauta;
vacío, pero no desinflado; cuanto más se agita más emite.
El que mucho habla más veces queda corto.
Más vale guardar el término medio.

Capítulo V - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2009-12-29T20:35:00.001-03:00

El cielo y la tierra no tienen benevolencia alguna,
todas las cosas son para ellos como perros de paja.
El sabio no tiene benevolencia alguna,
el pueblo es para él como perro de paja.
El espacio entre cielo y tierra,
¿no semeja acaso a un fuelle?
Vacío y no se agota;
cuanto más se mueve,
más sale de él.
Cuanto más cosas conocemos,
más pobres nos hacemos;
es mejor conservar el vacío interior.

Capítulo IV - A. Colodrón

2009-12-29T20:31:00.001-03:00

El Tao es como una taza vacía que,
al usarse,
nunca se puede llenar.
Insondable,
parece ser el origen de todas las cosas.
Embota las aristas afiladas,
deshace los enredos,
armoniza todas las luces,
une al mundo en un todo.
Oculto en las profundidades,
parece existir eternamente.
Ignoro de quién es hijo;
parece ser el antepasado común a todos,
el padre de las cosas.

Capítulo IV- C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2009-12-15T11:22:00.001-03:00

Vacío Inagotable

Su oquedad es para el Tao su eficacia.
Nunca se llega a colmar.
Su profundidad parece ser el origen de los diez mil seres.
Embota sus filos,
deslíe el embrollo,
atempera sus resplandores
y se junta con el polvo.
Su profundidad parece ser la razón de su persistencia.
Yo no sé de quién es hijo.
Su forma es anterior al Soberano.

Capítulo IV - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2009-12-11T19:41:00.001-03:00

El Tao es vacío,
pero su eficiencia nunca se agota.
Es un abismo,
parece el origen de todas las cosas.
Embota los filos,
desenreda lo enmarañado,
atenúa los brillos,
iguala la suciedad.
Profundo, parece existir y al mismo tiempo no existir.
Yo no sé de quién es hijo,
se manifiesta como antepasado de dios.

Capítulo III - A. Colodrón

2009-12-11T19:37:00.001-03:00

No ensalzando a las personas de talento, harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.
No valorando bienes difíciles de conseguir, harás que la gente deje de robar y atracar.
No exhibiendo lo que todos codician, harás que los corazones de la gente permanezcan serenos.
Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:
vaciar el corazón de deseos,
llenar los estómagos de alimento,
debilitar las ambiciones
y fortalecer los huesos.
De este modo, hará que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos, y cuida de que los que saben no actúen.
Practica el No-Hacer, y todo será armonioso.

Capítulo III - C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2009-12-04T00:15:00.001-03:00

No excitar apetencias difíciles de satisfacer

No apreciar los talentos, para que en el pueblo no haya competiciones.
No estimar los objetos costosos, para que el pueblo no se haga ladrón.
No ver lo codiciable, para que el corazón no se alborote.
Así, el hombre perfecto sigue la táctica de vaciar los corazones y llenar los estómagos,
debilitar las aspiraciones y robustecer los huesos,
hacer que el vulgo no sepa y no ambicione.
Que los más inteligentes no se atrevan a actuar.
Con el no obrar nada hay que no se arregle.

Capítulo III - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2009-11-28T21:03:00.000-03:00

Si no se eleva a los hombres de mérito,
no habrá disputas entre el pueblo.
Si no se valoran los objetos difíciles de conseguir,
no existirán ladrones en el pueblo.
Si no se deja ver lo que puede provocar el deseo,
no se producirán disturbios populares.
Por eso el gobierno del sabio es:
vaciar la mente del pueblo,
y llenar su estómago;
debilitar su ambición,
y fortalecer sus huesos.
Hacer siempre que el pueblo no tenga conocimientos, ni deseos.
Hacer que los inteligentes no se atrevan (a gobernar);
no actuar, en una palabra,y entonces reinará el orden universal.

Capítulo II - A. Colodrón

2009-11-16T09:24:00.001-03:00

Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello, esto en sí mismo es fealdad.
Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno, esto en sí mismo es malo.
Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.
Dificultad y facilidad se complementan entre sí.
Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.
Alto y bajo establecen la medida mutua.
La voz y el sonido entre sí se armonizan.
El atrás y el delante se suceden mutuamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar, y difunde sus enseñanzas sin hablar.
No niega nada a las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella, y, precisamente por no vanagloriarse, nadie se la puede quitar.

Capítulo II - C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2009-11-15T14:47:00.001-03:00

Dejar a las cosas seguir su curso natural de armonía de contrarios

En el mundo todos saben que lo bello es bello, y de ahí qué es lo feo;
que lo bueno es bueno, y de ahí quéno es bueno.
El ser y no ser mutuamente se engendran.
Lo fácil y lo difícil mutuamente se hacen.
Lo largo y lo corto mutuamente se perfilan.
Lo alto y lo bajo mutuamente se desnivelan.
El sonido y su timbre mutuamente se armonizan.
Delante y detrás se suceden.
Por eso, el hombre perfecto se aplica a la tarea de no hacer nada y de enseñar callando.
Hace los diez mil seres. Nada rehúsa. Los engendra sin adueñarse de ellos.
Los hace y no se apoya en ellos.
Hecha la obra, no se queda con ella.
No se queda con ella, pero tampoco se va de ella.

Chuang Tzu por Thomas Merton

2009-11-12T10:56:00.001-03:00

El árbol inútil

Hui tzu le dijo a Chuang:
"Tengo un árbol grande,
de los que llaman árboles apestosos.
El tronco está tán retorcido,
tan lleno de nudos,
que nadie podría obtener una tabla derecha
de su madera. Las ramas están tan retorcidas
que no se pueden cortar en forma alguna
que tenga sentido.

Ahí está junto al camino.
Ni un solo carpintero se dignaría siquiera
mirarlo.

Iguales son tus enseñanzas,
grandes e inútiles."

Chuang Tzu replicó:
"Has observado alguna vez al gato salvaje?
Agazapado, vigilando a su presa,
salta en ésta y aquella dirección,
arriba y abajo, y finalmente
aterriza en la trampa.

Pero ¿has visto al yak?
Enorme como una nube de tormenta,
firme en su poderío.
¿Que es grande? Desde luego.
¡No puede cazar ratones!

Igual ocurre con tu gran árbol. ¿Inútil?
Entonces plántalo en las tierras áridas.
En solitario.
Pasea apaciblemente por debajo,
descansa bajo su sombra;
ningún hacha ni decreto preparan su fin.
Nadie lo cortará jamás.

¿Inútil? ¡Eres tú el que debería preocuparse!"

Capítulo II - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2009-11-11T10:24:00.000-03:00

Todo el mundo sabe considerar bello lo que es bello,
y así aparece lo feo.
Todos conocen lo que es bueno,a
sí es como aparece lo que no es bueno.
Ser (you) y no-ser (wu) se engendran mutuamente,
difícil y fácil se producen mutuamente,
largo y corto se forman mutuamente,
alto y bajo se completan mutuamente,
significado y palabra se armonizan mutuamente,
delante y detrás se siguen mutuamente,
es la ley de la naturaleza (chang).
Por eso el sabio permanece en la no-acción,
practica la enseñanza sin palabras.
Los seres se desarrollan por sí mismos, sin comienzo;
él actúa sin esperar nada,
cumple su obra y no reclama su mérito.
Precisamente porque no lo reclama,
su mérito nunca le abandona.

Capítulo XXVI - R. Wilhelm

2009-11-10T09:44:00.001-03:00

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La quietud es más poderosa que la agitación.
El Sabio camina todo el día
sin separarse de su pesado equipaje.
Aunque sean muchas las delicias ofrecidas a sus ojos,
permanece en su retiro, contento.
¡Cuánta más atención deberá poner el señor del imperio
en la esfera terrestre de su persona?
Quien se toma las cosas a la ligera, pierde la raíz.
Quien se agita, pierde la soberanía.

Comentario

Si se viaja en china, siempre hay que llevarse el “pesado equipaje”, porque no hay nada en los albergues. No pocos europeos, deseosos de avanzar rápidamente, experimentaron amargamente esta verdad cuando llegaban de noche al albergue vacío y su equipaje, ropa de cama, etc., se hallaba aún a millas de distancia. La imagen es, pues, muy expresiva. (n. de ani: nótese que la traducción de Wilhelm data de 1910)
Para la penúltima línea existe otra variante: “Tomándose (las cosas) a la ligera, uno pierde los ministros. Por la agitación, se pierde al soberano”. Mas nuestra traducción se halla apoyada por el comienzo del capítulo.

La sabiduría de los místicos taoístas

2009-11-09T20:11:00.002-03:00

Los grandes místicos taoístas florecieron en China durante los siglos IV y III a. C., en el período conocido como de los Reinos Combatientes (403-221 a.C.). Fueron tiempos de inquietud política y social y de gran fermento intelectual. China estaba dividida en varios principados independientes cuyos gobernantes buscaban una filosofía política que asegurara la paz y la prosperidad para su pueblo, mayor poder para ellos y la hegemonía sobre todo el país.
Estos gobernantes, con muy poco conocimiento de las artes de gobierno, buscaban el consejo de hombres doctos de diferentes escuelas de pensamiento: confucianos, moístas, legistas, sofistas, lógicos… A cambio, les ofrecían puestos de prestigio y dignidad y colmaban de riquezas y honores a todos aquéllos en los que confiaban. Los místicos taoístas hicieron oídos sordos a estas lisonjas de los gobernantes.
Al igual que otros eruditos, los taoístas heredaron una sabiduría tradicional transmitida desde tiempos inmemoriales, pero mientras que los confucianos y otras escuelas se interesaban básicamente por establecer un sistema político y social aceptable, los taoístas buscaban la perfección individual, una comprensión más profunda de los misterios de la naturaleza y la unión con un principio cósmico que consideraban subyacente a todo lo que existe.
Desilusionados por las intrigas y la adulación de las cortes feudales y muy críticos con los convencionalismos sociales, el complicado ceremonial, los preceptos morales y las pormenorizadas reglas de conducta que constituían un barniz superficial que escondía hipocresía y egoismo, los primeros taoístas comparaban los artificios de las instituciones humanas con las ordenadas secuencias de los procesos naturales. Estaban horrorizados por la esclavitud de los campesinos, las guerras dilapidadoras y destructivas y las interminables artimañas para conseguir posición social y poder. Creían que el hombre, como todas las demás criaturas, debe aprender a ajustarse a los procesos espontáneos y naturales del nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte, y a estar en armonía con el ritmo cósmico. La libertad, la paz y felicidad de toda la humanidad únicamente podían obtenerse mediante la adaptación a las leyes naturales y no a las leyes humanas.
Aquéllos taoístas aceptaban las enseñanzas de Yang Zhu (siglo IV a.C.), uno de los primeros maestros, según las cuales la posesión más preciada del hombre es la vida misma. Su intención era que los dejaran en paz para disfrutarla en libertad, preservando su propia integridad interior. La fama, la gloria, las riquezas, los honores, incluso conquistar el mundo entero, no eran nada comparados con la propia vida. Retirados en el campo, viviendo frugalmente con pocos deseos, pasaban sus días en la contemplación de las maravillas de la naturaleza en sus múltiples formas. Pretendían penetrar en lo más hondo de este proceso siempre cambiante y en plena evolución que veían en todas partes a su alrededor, preservar la vida, su posesión más valiosa, tanto tiempo como fuera posible, e incluso conseguir cierta forma de inmortalidad.
De los ermitaños y los solitarios de la antigüedad aprendieron el valor de la meditación en silencio, el ayuno y la práctica del yoga, mediante los cuales purificaban la mente y el cuerpo.
Los taoístas creían que todo el cosmos es un tenso espíritu y que el hombre mismo posee una dimensión espiritual. Y sin embargo, pocos vieron motivos para creer en un dios original e intencionado. Todo el universo: dioses, espíritus, hombres, criaturas vivientes, incluso los campos, rocas, colinas y cursos de agua inanimados, era considerado como parte de un proceso siempre cambiante en el corazón del cual reside cierto principio de unidad, tan oculto y misterioso que sus secretos no pueden ser penetrados por el raciocinio ni el intelecto humanos. Buscar y hallar este principio, descubrirlo en nuestro propio ser más íntimo, observar sus obras en el vasto universo exterior y sumergirnos completamente en su serenidad y quietud se convirtió en su objetivo supremo. A pesar de que estaban seguros de que era inefable, impalpable e innombrable, le dieron el nombre de Tao.

Las enseñanzas de estos místicos se integraron en gran parte de la literatura producida en su propio tiempo; asimismo, la literatura taoísta se convirtió en fuente de inspiración para las generaciones futuras, dando paso a una filosofía de la vida que actuaba como contrapeso frente al énfasis prosaico y práctico del confucionismo ortodoxo. El taoísmo resultó ser una perpetua fuente de inspiración para la vida cultural y religiosa de los chinos.

Si bien los nombres de varios de estos místicos han llegado hasta nuestros días, no se conoce prácticamente nada de su historia personal. En numerosas obras de esta época se recogen leyendas e historias sobre ellos: Kuan Tse, Huai Nan Tse, Lu-shih Ch’un Ch’iu y otros. Pero las principales obras de las que dependemos para comprender sus enseñanzas son el Chuang Tzu y el merecidamente famoso Tao Te Ching atribuido a Lao Tse.
Estos primitivos místicos taoístas difieren mucho de los místicos cristianos, judíos y musulmanes de la tradición occidental, herederos de la creencia bíblica en un supremo dios creador, concebido como un espíritu personal, sagrado, sabio, todopoderoso y bueno. Su meta era alcanzar una visión beatífica y la completa unión del alma con el hacedor. La sabiduría de los taoístas está relacionada con la que encontramos en los Upanishad de la antigua India, que enseñaban que únicamente Brahma es real, el origen y la energía sustentadora de todo lo que existe. En una quietud en la que se acalla la actividad mental, los rishi (sabios) indios entraban en un trance extático en el que se desvanecían todas las diferencias y se alcanzaba la unión con Brahma. Hay indicios de que los moradores de los bosques y los ascetas errantes de la India no eran del todo desconocidos para los chinos del siglo III a.C. Eran tiempos en que los chinos, debido a su expansión hacia el sur, estaban siendo influenciados por las creencias e ideas de los pueblos subyugados.
Volviendo a las dos fuentes principales para nuestra comprensión del misticismo taoísta, el Chuang Tzu y el Tao Te Ching, en ambos casos se trata de antologías de dichos, relatos y anécdotas que, en su forma actual, no pueden ser atribuídos a los hombres que según la tradición china se supone que los escribieron. Su autoría es desconocida. Comparados con sus enseñanzas, el nombre o la fama de sus presuntos autores importa poco. El término taoísmo fue utilizado por primera vez por los sabios de la dinastía Han para dar nombre a un cuerpo de enseñanzas opuesto al pensamiento y las instituciones de aquéllos tiempos, cuyas enseñanzas se basaban en dos conceptos fundamentales: el Camino (Tao) y su eficacia (Te).

Teo Gómez (resumen)

Capítulo I - A. Colodrón

2009-11-08T20:53:00.000-03:00

Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero como "la Madre" de todas las cosas, se le puede nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.
Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos.
Los dos fluyen de la misma fuente, aunque tengan nombres diferentes; y a ambos se les llama misterios.
El Misterio de los misterios de la Puerta de toda esencia.

Capítulo I - C. Elorduy (s/texto de Wang Bi)

2009-11-08T20:46:00.002-03:00

El Tao con nombre y sin nombre

El Tao que puede ser expresado no es el Tao perpetuo. El nombre que puede ser nombrado no es nombre perpetuo.
Sin nombre es Principio del Cielo y de la Tierra y con nombre es la Madre de los diez mil seres.
El que habitualmente carece de concupiscencia ve su maravilla. El habitualmente codicioso no ve más que sus últimos reflejos.
Estos dos brotan juntos; pero traen nombres distintos. Ambos,igualmente, son misterio sobre misterio y puerta de todas las maravillas.

Capítulo I - J. I. Preciado (texto Mawangdui)

2009-11-06T11:45:00.001-03:00

El Tao que puede expresarse con palabras,
no es el Tao permanente.
El nombre que puede ser nombrado,
no es el nombre permanente.
Lo que no tiene nombre (wu ming),
es el principio de todos los seres.
Lo que tiene nombre (you ming),
es la madre de todas las cosas.
La permanente ausencia de deseos (wu wu),
permite contemplar su esencia escondida;
la constante presencia del deseo (you wu),
lleva a contemplar sus manifestaciones.
Ambos (wu, you) tienen el mismo origen,
con nombres diferentes designan una misma realidad.
El profundo misterio,
es la llave de las transformaciones de los seres.

Los textos Mawangdui

2009-11-06T09:24:00.004-03:00

Mawangdui es un yacimiento arqueológico chino situado en Wulibei, pocos kilómetros al este de Changsha, en la provincia de Hunan. Marcado por dos túmulos en forma de silla (mawang es una deformación de ma'an "silla"), el yacimiento fue excavado entre 1972 y 1974. Se descubrieron tres tumbas de la época de los Han Occidentales (~190-168 a. C.) y que contenían las momias del marqués de Dai, de su esposa (Momia Lady Dai) y de su hijo. El sitio fue excavado entre 1972 y 1974.
Cubiertas por entre 16 y 20 metros de tierra compacta, las tumbas estaban rodeadas de capas de carbón y arcilla blanca que mantuvieron un grado de humedad constante, asegurando una preservación sorprendente en tan largo espacio de tiempo de objetos de madera lacada y de piezas de seda. Entre estas últimas, vestidos, una banda funeraria pintada y numerosos rollos manuscritos (boshu) relacionados en su mayor parte con la corriente taoísta, entre ellos los documentos conocidos más antiguos sobre medicina china así como dos ejemplares del Daodejing, el Yijing y muchos textos sobre matemática, cartografía, estrategia militar, música, arquería, escritura, etc.
Los manuscritos fueron datados como del 168 A.C., algunos de ellos sólo eran conocidos anteriormente por sus títulos. Hay comentarios antes desconocidos sobre el I Ching atribuídos a Confucio.
En general siguen la secuencia de las versiones pasadas en copia de generación en generación. Sin embargo, difieren de los textos antes conocidos en algunos aspectos importantes.
Los caracteres encontrados en los rollos de seda son en muchos casos fragmentos de los usados en versiones posteriores tradicionales. Muchos caracteres chinos se forman por combinaciones de dos caracteres más simples: uno indica la categoría de significado general y el otro da una indicación de la pronunciación. Donde los textos tradicionales tienen ambos componentes, éstos suelen dar sólo la mitad fonética del carácter. Existen varias hipótesis para explicar este hecho:
-El copista puede haber sido simplemente demasiado indolente para escribir la forma completa.
-Tal vez el más temprano de los dos textos de seda (o aquél del que fuera copiado) fuera el resultado de haber sido escrito por dictado del modo más rápido en que se pudiera escribir. El escriba dibujó la parte de cada carácter que indica la pronunciación con la idea de poder reescribirlo después apropiadamente.
-Podría tener que ver con más de un significado para un mismo carácter, que al momento no requerían aclaración.
-O podría tratarse de una jerga, como se encuentra por ejemplo en partituras de música china antigua.
Adicionalmente a los caracteres parciales, en ambas sedas se usa a veces caracteres diferentes a las versiones tradicionales. Esto aporta nuevas interpretaciones posibles sobre el sentido original del texto.
Hay quienes creen ver en los textos Mawangdui el verdadero Tao Te King, y opinan que lo que nos ha llegado a través de las generaciones estaría equivocado en los puntos en los cuales difiere de aquéllos.
Otros puntualizan que las sedas no contienen textos particularmente buenos, en sentido de que no siempre se puede encontrarles sentido salvo teniendo acceso a lo escrito con sus caracteres completos. Agregan que Wang Bi y otros estudiosos tempranos que editaron los escritos que han llegado hasta nosotros por tradición, tuvieron acceso a muchas versiones y por lo tanto pudieron corregir numerosos errores por comparación entre ellas.
En su mayor parte ambos textos son concordantes. Ocasionalmente, dos versiones escriben homónimos con significados totalmente distintos en algún punto de un capítulo. En esos casos, se puede recurrir a una seda que nos da un tercer carácter con una diferente pronunciación pero que sea sinónimo de uno de los dos anteriores.
En años recientes, varios estudiosos han hecho nuevas traducciones del Tao Te King basadas en los textos de seda casi exclusivamente. Entre ellos, D. C. Lau y Robert Henricks, cuya traducción compara las versiones tradicionales con la encontrada en las tumbas.

(texto traducido de la entrada en inglés de wikipedia)

Esta introducción, que seguirá en entregas posteriores, sirve para anunciar el inicio de la publicación de dos nuevas versiones en castellano: la de Juan Ignacio Preciado, de 1978, realizada sobre los textos Mawangdui, y la de Carmelo Elorduy, realizada sobre el texto chino de Wang Bi, además de la de Alfonso Colodrón.

Capítulo XXVI - A. Waley

2009-11-03T10:23:00.002-03:00

Así como lo pesado debe ser el fundamento de lo liviano,
de igual modo la quietud es señor y amo de la actividad.
Verdaderamente: "un hombre importante, aunque viaje todo el día
no se permitirá separarse de su vagón de equipaje,
Por magnífica que sea la vista, está sentado quieto y desapasionado".
¡Cuánto menos, entonces, deberá el señor de los diez mil carros permitirse
ser más liviano que éstos a quienes gobierna!
Si es liviano, el fundamento se pierde;
si es activo, el señor y amo se pierde.

Notas:

"Un hombre importante" alude al que lee Chün Tzu, que tiene considerable apoyo antiguo.
"su vagón de equipaje": literalmente su pesado cubierto, siendo pesado el nombre chino de los carros en contraposición a los carruajes ligeros de viaje. Hay un juego sobre los dos sentidos de pesado. Este es un proverbio patricio, una máxima de los Chün Tzu, caballeros.
"Si es activo, el señor y amo se pierde" refiere a la Quietud, la pasividad mágica llamada wu-wei. Su significado secundario es que el señorío se pierde.

Capítulo XXVI- S. Mitchell

2009-08-23T11:46:00.003-03:00

Lo pesado es raíz de lo liviano.
Lo inmóvil es fuente de todo movimiento.

Así el Maestro viaja el día entero
sin abandonar el hogar.
Por espléndidas que sean las vistas
permanece sereno en sí mismo.

¿Por qué el señor del país
habría de revolotear como un tonto?
Si dejas que el viento te arrastre aquí o allá,
pierdes contacto con tus raíces.
Si dejas que la inquietud te impulse,
pierdes contacto con quién eres.

Capítulo XXVI - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2009-08-21T13:02:00.000-03:00

Lo pesado está en la raíz de lo liviano.
La calma es dueña de la agitación.

Así, el noble viaja el día entero
sin separarse de su imponente carga.
Y sólo cuando está rodeado de muros y atalayas,
se siente seguro y lleno de calma.

¿Cómo puede un rey con diez mil carros de combate
actuar con liviandad en el imperio?
Quien actúa con ligereza pierde la base.
Quien actúa con precipitación pierde el dominio.

Capítulo XXVI - U. K. LeGuin

2009-08-19T21:11:00.001-03:00

El poder de lo pesado

Lo pesado es la raíz de la luz.
La quietud es la maestra del movimiento.

Así, las almas sabias hacen su trecho diario
con el pesado carro cargado.

Sólo cuando se ponen a salvo
en una casa maciza y tranquila
dejan de preocuparse.

¿Cómo puede un señor de diez mil carros
permitir que su propia persona
pese menos que su tierra?
La ligereza le hará perder sus cimientos,
el movimiento le hará perder su maestría.

nota: entiendo por pesado los asuntos corrientes de la vida diaria, el equipaje que nosotros, como seres corpóreos, tenemos que llevar, tales como el alimento, la bebida, el abrigo, la seguridad. Si se anda muy por delante del carro de las provisiones puede quedar uno separado de él; si tratamos nuestro cuerpo como un algo sin importancia, nos arriesgamos a la locura o la futilidad.
Los dos primeros versos harían un buen lema para la práctica del t’ai chi.

Comentario

Sigo el texto Ma wang tui para la tercera estrofa, que encaja mucho mejor en el tema que el texto estándar que reza, non-sequitur: “Se sientan tranquilos y apartados entre bellas visiones”. La sintaxis del Ma wang tui también aclara la última estrofa, relacionándola con la última estrofa del capítulo XIII.

Capítulo XXVI - J. M. Tola

2009-08-19T21:09:00.000-03:00

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La quietud domina el movimiento.
Por esto el sabio, aunque viaje todo el día,
nunca abandona el principio del camino.
Aunque viva rodeado de gloria y esplendor,
nunca pierde la paz.
¿Cómo es posible que un gobernante dueño de diez mil carros de guerra
tome con ligereza sobre sí un imperio?
Si es ligero perderá el Centro.
Si es impetuoso perderá el dominio de sí mismo.

Capítulo XXV - J. Cruz

2009-07-17T12:28:00.001-03:00

Hay un ser nebuloso nacido antes que el cielo y la tierra.
Inmóvil, insondable, permanece solo y jamás se modifica.
Lo llena todo y jamás se extingue, girando perpetuamente,
sin peligros, madre de todas las cosas.

Desconozco su nombre, pero obligado a llamarlo de alguna manera,
lo llamo Tao, el trascendente.
Que trasciende significa que avanza; avanzar es llegar lejos;
y el que llega lejos vuelve al lugar de origen.

Luego, el Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el rey es supremo.
Hay cuatro cosas supremas en el Universo y el hombre es una de ellas.
El hombre acata las leyes de la tierra.
La tierra acata las leyes del cielo.
El cielo acata las leyes de Tao.
Y Tao, las de su propia naturaleza.

Nota: traducimos por supremo o trascendente lo que etimológicamente corresponde a un hombre que alarga sus brazos y piernas al máximo.

Comentario (resumen)

Se habla aquí de la vida y sus manifestaciones. El yin-yang indica que la naturaleza tiene una dinámica cíclica, un punto máximo indica el comienzo de un ciclo nuevo, en movimiento circular, donde todo regresa al origen una y otra vez. En occidente se tiene una idea de progreso lineal, totalmente contrapuesta a la oriental del círculo como proceso básico de la vida.
Si imaginamos la circularidad del proceso como un espiral siempre ascendente, vemos que cada nuevo ciclo implica trascender el anterior, entendemos que retornar es avanzar paso a paso, trascendiendo.

Capítulo XXV - A. Waley

2009-07-16T19:45:00.001-03:00

Hubo algo amorfo pero completo,
que existió antes que el cielo y la tierra;
sin sonido, sin sustancia,
de nada dependiente, inmutable,
omnipenetrante, infalible.
Uno puede pensar en eso como la madre de todas las cosas bajo el cielo.
Su nombre verdadero no lo conocemos.
“Camino” es el sobrenombre que le damos.
Si yo fuera obligado a decir a qué clase de cosas pertenece,
habría de llamarlo Grande (ta).
Ahora bien, ta significa también continuar,
y continuar significa ir lejos.
E ir lejos significa retornar.
De manera que así como Tao tiene esta grandeza, y como la tierra la tiene y como el cielo la tiene, de igual modo el gobernante también puede tenerla.
Así, dentro del reino hay cuatro porciones de grandeza, y una pertenece al rey.
Los caminos del hombre son condicionados por los de la tierra.
Los caminos de la tierra, por los del cielo.
Los caminos del cielo por los de Tao,
y los caminos de Tao por el Yo-así.

Nota: “ir lejos significa retornar (a lo que había en el Principio)”
“Yo-así”: lo incondicionado, lo “que es así de sí”

Capítulo XXV - J. M. Tola

2009-07-15T11:53:00.000-03:00

Hay algo natural y perfecto
existente antes que el Cielo y la Tierra.
Inmóvil e insondable,
permanece solo y sin modificación.
Está en todas partes y nunca se agota.
Se le puede considerar la Madre de todas las cosas.
No conociendo su nombre, lo llamo Tao.
Obligado a darle un nombre, lo llamaría Trascendente.
Trascendente significa avanzar.
Avanzar es llegar más allá.
Llegar más allá quiere decir retornar.

Por esto el Tao es Supremo.
El Cielo acata las leyes del Tao.
El Cielo es Supremo.
La Tierra es Suprema.
El Hombre es Supremo.
En el Universo hay cuatro cosas supremas,
y el que reina es una de ellas.
El hombre acata las leyes de la Tierra.
La Tierra acata las leyes del Cielo.
El Tao las de su propia naturaleza.

Capítulo XXV - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2009-07-14T09:57:00.000-03:00

Existe algo misteriosamente formado.
Existe antes que el Cielo y la Tierra.
Silencioso e ilimitado.
Único e inmutable.
Lo penetra todo y nunca se agota,
podría ser la Madre del universo.
Puesto que no tiene nombre,
podríamos considerarlo Tao.
Yo lo considero el ser Supremo.
El ser supremo siempre continúa.
Que continúa significa que trasciende.
Que trasciende significa que retorna.

Por lo tanto,
El Tao es supremo.
El Cielo es Supremo.
La Tierra es suprema.
Y el monarca también es supremo.
Hay cuatro grandes cosas en el universo
que son supremas,
y el monarca es una de ellas.

El hombre sigue las leyes de la Tierra.
La Tierra sigue las leyes del Cielo.
El Cielo sigue las leyes del Tao.
El Tao sigue las leyes de su propia naturaleza.

nota de ani: según explica Wilhelm, la expresión traducida como “monarca” significa también “hombre” en su condición de representante de la humanidad, por lo cual en este contexto son equivalentes.

Capítulo XXV - R. Wilhelm

2009-07-13T09:29:00.000-03:00

Hay algo perfecto e indistinto.
Existía antes que el Cielo y la Tierra,
silencioso, solitario.
Permanece único y es inmutable.
Se mueve en círculo y no corre peligro.
Podríamos llamarlo la Madre del mundo.
Pero desconozco su nombre.
Yo lo denomino SENTIDO.
Si me esfuerzo por designarlo,
entonces digo: grande.
Grande significa estar en eterno movimiento.
El eterno movimiento significa alejarse.
Alejarse significa retornar.
Así es grande el SENTIDO, grande el Cielo, grande la Tierra,
y también el Hombre es grande.
Cuatro son las grandezas del universo,
y el Hombre es una de ellas.
El Hombre se guía por la Tierra.
La Tierra se guía por el Cielo.
El Cielo se guía por el SENTIDO.
El SENTIDO se guía por sí mismo.

Comentario

La expresión que tradujimos por “Hombre”, propiamente dicha, significa “rey”. Se refiere al soberano supremo de la Tierra, al representante de la humanidad y protector del orden moral de la Tierra. Por esta razón, al repetirse el término, Lao Tse lo sustituye por “Hombre”, sencillamente. A la tríada habitual de Cielo, Tierra y Hombre, se añade aquí un cuarto elemento que los abarca a todos, el SENTIDO.

Capítulo XXIV - J. Cruz

2009-07-11T19:27:00.002-03:00

El que está en puntas de pie, no está firme.
El que camina a grandes zancadas no irá muy lejos.
El que se exhibe no es luminoso.
El que se celebra pasará inadvertido.
El que se exalta a sí mismo no es excelso.

Éstos, comparados con el Tao,
son como “exceso en el alimento y desenfreno en la acción”,
hechos que repugnan a todos.
Por lo tanto, quien posee el Tao los ignora.

Nota: en las primeras 5 líneas, el texto muestra reminiscencia del I Ching: “Si la fuerza reside en los dedos de los pies se puede avanzar, pero mal” y luego “Tiene méritos y no lo demuestra: es la cima de la grandeza del alma”

Comentario (resumen)

En puntas de pie pareces más alto; saltando parece que llegas más rápido. Simulación y apariencia, ficciones del exceso. Queremos ser como los personajes que vemos, pertenecer a ciertos grupos, ser adinerados, estar a la moda: así no nos llenamos nunca de lo propio, nos alejamos cada vez más de lo que somos. Siendo auténticos tal vez nos quedemos solos y nadie nos comprenda, y pensar esto nos paraliza. Entonces optamos por parecer antes que ser.
Para ser auténticos, debemos empezar a pensar por nuestra cuenta, hacernos cargo y evaluar a qué normas deseamos adherir y a cuáles no. Decir sí a lo que queremos y elegimos.
Si la sociedad o el prójimo buscan imponerse, debemos fluir sin chocar; eliminar apariencias es un medio para pensar lo nuestro y mantener la armonía.

Capítulo XXIV - R. Wilhelm

2009-07-11T11:30:00.001-03:00

Quien se pone de puntillas
no se mantiene en pie.
Quien anda con las piernas arqueadas
no puede avanzar.
Quien quiere ser brillante
no alcanza la iluminación.
Quien pretende ser alguien
no lo será naturalmente.
Quien se vanagloria
no realiza ninguna obra.
Quien se da importancia
no se eleva.
Para el SENTIDO es como la basura,
o como una úlcera purulenta,
y todas las criaturas lo odian.
Por eso, quien tiene el SENTIDO
no se conduce así.

Comentario

Al final, existe otra variante de traducción de “úlcera purulenta”, que es la de “comportamiento molesto”. El sentido del verso sería entonces: Quien se jacta, pierde su mérito a los ojos de quienes lo rodean (las “criaturas”= dioses y seres humanos) por su misma arrogancia

Capítulo XXV- S. Mitchell

2009-04-07T15:06:00.000-03:00

Hay algo sin forma y perfecto
que existía antes que el universo naciera.
Es sereno. Vacío.
Solitario. Inmutable.
Infinito. Eternamente presente.
Es la madre del universo.
A falta de un nombre mejor,
lo llamo Tao.

Fluye a través de todo,
dentro y fuera de todo,
y al origen de todo retorna.

El Tao es grande.
El universo es grande.
La tierra es grande.
El hombre es grande.
Estos son los cuatro grandes poderes.

El hombre sigue a la tierra.
La tierra sigue al universo.
El universo sigue al Tao.
El Tao se sigue a sí mismo.

Capítulo XXV - U. K. LeGuin

2009-03-30T14:28:00.001-03:00

Imaginar el misterio

Hay algo
que contiene todo.
Es
antes que el cielo y la tierra.
Ah, es inmóvil, incorpóreo,
en sí, inalterable.

lo penetra todo,
por siempre moviéndose.
De modo que puede actuar como madre
de todas las cosas.
Por no saber su auténtico nombre,
sólo lo llamamos el Camino.

Si ha de ser nombrado, que su nombre sea Grande.
La grandeza significa seguir adelante,
seguir adelante significa llegar lejos
y llegar lejos significa regresar.

así dicen: “El Camino es grande,
el cielo es grande,
la tierra es grande,
y la humanidad es grande;
cuatro grandezas en el mundo
y la humanidad es una de ellas.”

La gente sigue a la tierra,
la tierra al cielo,
el cielo al Camino,
el Camino sigue a lo que es.

nota: al algo de la primera línea me gustaría llamarlo magma, un magma indiferenciado e informe, un caos anterior a la palabra, a la forma, al cambio. En él están el tiempo, el espacio, todo: en el seno del Camino.
Las últimas palabras del capítulo, tzu jan, las traduzco como lo que es. Estuve tentada de escribir el camino se sigue a sí mismo, porque el Camino es el modo de ser de las cosas; pero eso habría reducido el significado de las palabras. Éstas nos recuerdan que no veamos al Camino como una soberanía o un dominio, todo creativo, todo yang. El propio Camino es un seguidor. Aun estando por delante de todo, sigue a lo que es.

Capítulo XXIV- U. K. LeGuin

2009-02-25T14:42:00.000-02:00

Proporción

No puedes mantenerte de puntillas
o andar a grandes trancos.
No puedes brillar presumiendo
o ponerte en cabeza empujando.
La gente satisfecha de sí no hace el bien,
los que se promueven a sí mismos nunca se hacen adultos.

Todo eso es al tao
lo que la basura al alimento
o un tumor al cuerpo,
odioso.
El seguidor del Camino
lo evita.

Comentario

Mi versión de los cuatro primeros versos de la segunda estrofa no sigue ninguna de las traducciones académicas, sin mucha justificación, pero al menos, y a diferencia de aquéllas, tiene sentido sin contorsiones verbales horrísonas.

Capítulo XXIV - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2009-02-23T17:38:00.000-02:00

Quien se pone de puntillas
no puede mantenerse quieto.
Quien anda a saltos
no camina con regularidad.
Quien quiere ser brillante
no llama la atención.
Quien se considera a sí mismo perfecto
no tiene nada de ilustre.
Quien presume
no tiene méritos.
El que se glorifica
no sobresale.

Para los seguidores del Tao,
esos innecesarios excesos
son como un exceso de comida o inútiles excrecencias.
Perseguirlos no aporta dicha duradera.
Por eso, quien sigue el camino se aparta de ellos.

Capítulo XXIV - A. Waley

2009-02-12T15:53:00.000-02:00

Quien está en puntas de pie, no está firme;
quien da las zancadas más largas, no camina más rápido.
Quien se mira a sí mismo ve poco,
quien se define no es, por tanto, distinto.
Quien se jacta de lo que hará, en nada tendrá buen éxito;
quien está orgulloso de su obra, no logra nada que perdure.
De éstos, desde el punto de vista del Camino, se dice:
Haz circular los platos superfluos a quienes ya han tenido bastante,
y ninguna criatura los rechazará disgustada.
He ahí por qué quien posee a Tao no se demora..

Nota: en la última frase “ no se demora”: sobre el escenario de sus éxitos, llamando así la atención sobre ellos.

Capítulo XXIV- S. Mitchell

2009-01-30T15:05:00.000-02:00

Quien se alza de puntillas
no se yergue firmemente.
Quien se apresura
no llega lejos.
Quien intenta brillar
vela su propia luz.
Quien se define a sí mismo
no puede saber quién es realmente.
Quien ejerce poder sobre otros
no tiene poder sobre sí.
Quien se aferra a su trabajo
no creará nada duradero.

Si quieres armonizar con el Tao,
haz tu tarea y suéltala luego.

Capítulo XXIV - J. M. Tola

2009-01-27T09:13:00.001-02:00

Quien está sobre la punta de los pies no guarda equilibrio.
Quien alarga sus pasos llega lejos.
Quien se muestra a sí mismo no llega a ser luminoso.
Quien se aprueba a sí mismo no encuentra mérito.
Quien se jacta de sí mismo no encuentra reconocimiento.
Quien se vanagloria de sí mismo no alcanza el triunfo.
Estos, comparados con el Tao, son como basura o desechos,
cosas que todos aborrecen y son tenidas por despreciables.
Por eso, quien sigue al Tao se aleja de allí.

Capítulo XXIII - J. Cruz

2009-01-22T15:54:00.000-02:00

Ser parco de palabras es lo natural.
Una tormenta no dura toda una mañana.
Una lluvia torrencial no dura un día entero.
¿De dónde provienen estas cosas?
Del cielo y de la tierra.
Si el cielo y la tierra no pueden hacer que estos cambios duren eternamente,
¡mucho menos el hombre!

Quien sigue el camino del Tao, se identifica con el Tao.
Quien tiene virtud, se identifica con la virtud.
Quien se abandona, se identifica con el abandono.

Por eso, quien se identifica con el Tao recibe la bienvenida del Tao.
Y quien se identifica con la virtud, recibe la bienvenida de la virtud.
Y quien se identifica con el abandono, recibe la bienvenida del abandono.

Que no pida fe a los demás quien no tiene fe.

Comentario (resumen)

Este capítulo rescata nuevamente a la naturaleza como modelo de conducta equilibrada. Los procesos naturales son graduales y perduran cierto tiempo, no hay exceso en la naturaleza. Si la lluvia fuera violenta y durara por siempre, la armonía desparecería. En relación al ámbito humano, Lao Tse nos muestra que el exceso constante distorsiona el equilibrio. Lo natural es no permanecer en el exceso. Lo óptimo es identificarse con el movimiento vital de la naturaleza; quien se identifica con ella recibe la bienvenida de la vida.

Capítulo XXIII - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2009-01-14T13:55:00.002-02:00

Ser parco con las palabras
es lo natural.
Una ráfaga de aire no dura toda una mañana.
Ni un aguacero torrencial todo el día.
¿Quién los origina?
El Cielo y la Tierra.
Si ni siquiera el Cielo y la Tierra
consiguen algo permanente,
¿cómo podría lograrlo el ser humano?

El hombre que experimenta el Tao
se hace uno con el Tao.
El virtuoso
experimenta la virtud.
El perdedor
se conforma con la pérdida.
Si te haces uno con el Tao,
el Tao te dará la bienvenida.
Si experimentas la virtud,
la virtud te acogerá.
Si aceptas la pérdida,
te identificas con ella.

Capítulo XXIII - A. Waley

2009-01-01T19:30:00.002-02:00

Estar siempre hablando es contra la naturaleza.
Por la misma razón un huracán nunca dura toda una mañana, ni un aguacero todo el día.
¿Quién es el que hace el viento y la lluvia? Es Cielo-y-Tierra.
Y si ni siquiera Cielo-y-Tierra puede soplar o verter largo tiempo,
¿cuánto menos en su expresión ha de poder el hombre?
Verdaderamente, si uno usa al Camino como instrumento de uno, los resultados serán como el Camino;
si uno usa el “poder” como instrumento de uno, los resultados serán como el poder.
Si uno usa lo que es lo inverso del “poder”, los resultados serán lo inverso del “poder”.
Pues a quienes se han conformado al Camino, fácilmente les presta su poder.
A quienes se han conformado al poder, el poder fácilmente les presta más poder.
Mientras que a aquéllos que se conforman a la ineficacia, la ineficacia les presta fácilmente su inefectividad.
“Es no creyendo en las personas que las vuelves mentirosas”.

Nota: Cielo-y-Tierra significa la Naturaleza. El texto, a partir de “Verdaderamente, si uno usa al Camino…”, está algo confuso, pero el significado general es claro.
Para la última frase, véase Cap. XVII. Si uno usa la incredulidad como propio instrumento de gobierno, el resultado será una nación de mentirosos

Comentario

Viento y lluvia se toman como las expresiones de la naturaleza, paralelas al habla del hombre. Hablar refiérese aquí al gobierno mediante leyes y proclamaciones. Te, el poder del Tao, significa también obtención en contraposición a pérdida, buen éxito en contraposición a desastre. El autor hace un retruécano sobre estos dos sentidos, que a menudo se expresaban con el mismo carácter.

Capítulo XXIII - R. Wilhelm

2008-12-18T15:34:00.002-02:00

Economizad las palabras
y todo se hará solo.
Un ciclón no dura más de una mañana.
Ni el aguacero sobrepasa una jornada.
'Quién los origina?
El Cielo y la Tierra.
Si ni siquiera el Cielo y la Tierra consiguen algo permanente,
¡cómo podría lograrlo el ser humano!
Si comienzas tu obra conforme al Sentido,
te fundirás con los que lo poseen,
compartirás la Vida con quienes la tienen,
y la pobreza con quienes son pobres.
Al ser uno, ellos y tú, en el Sentido,
alegremente irán a tu encuentro.
Al ser uno con ellos en la Vida,
quienes la posean
te recibirán con alegría.
Al ser uno con ellos en la pobreza,
también los pobres te recibirán con alegría.
Donde no hay bastante fe,
no hay fe.

Comentario (resumen)

La segunda parte presenta grandes dificultades. El texto difiere en las distintas ediciones, lo cual hace suponer que se trata de una corrupción.
Hay especiales divergencias en la palabra que hemos traducido como pobreza, que literalmente significa perder. No menos difícil es recibir con alegría que literalmente es alegrarse de recibir. S. Julien omite el alegrarse con lo cual el texto gana en fluidez, pero no sabemos si es un aligeramiento posterior. Wang Pi interpreta la pérdida como nosotros: "el Sabio sabe soportarlo todo e identificarse con todo, incluso, pues, con el perder, con la pobreza". Otros como Strauss, conciben pérdida como equivalente a perdición. Esta versión es totalmente opuesta por ej. a la de Carus. Habrá que renuncuiar a la esperanza de interpretar adecuadamente este párrafo.

Capítulo XXIII- S. Mitchell

2008-12-17T11:00:00.002-02:00

Exprésate completamente;
después guarda silencio.
Sé como las fuerzas de la naturaleza:
cuando sopla el viento, sólo hay viento;
cuando llueve, sólo hay lluvia;
cuando pasan las nubes, brilla el sol.

Si te abres al Tao,
eres uno con el Tao
y puedes encarnarlo plenamente.
Si te abres a la visión,
eres uno con la visión
y puedes usarla plenamente.
Si te abres a la pérdida,
eres uno con la pérdida
y puedes aceptarla plenamente.

Ábrete al Tao,
después confía en tus respuestas naturales
y todo encajará en su sitio.

Capítulo XXIII - J. M. Tola

2008-11-28T19:02:00.001-02:00

Hablar poco es lo natural.
Un fuerte viento no puede durar toda una mañana.
Una lluvia torrencial no puede durar todo un día.
¿De dónde provienen estas cosas
sino del Cielo y de la Tierra?
Ni el Cielo ni la Tierra pueden durar eternamente.
¿Cuánto menos deberían durar los seres humanos?
Quien sigue el Camino del Tao se identifica con el Tao.
El que se identifica con la Virtud será acogido por la Virtud.
El que se identifica con los defectos será acogido por los defectos.
El que carece de fe
no podrá exigir fe a los demás.

Capítulo XXIII- U. K. LeGuin

2008-11-27T13:26:00.004-02:00

Nada y no

La naturaleza no hace largos discursos.
Un torbellino no dura toda la mañana.
Un chaparrón no dura todo el día.
¿Quuién hace el viento y la lluvia?
El cielo y la tierra.
Si cielo y tierra no siguen indefinidamente,
tampoco hace falta que la gente siga.

La gente que trabaja con el tao
es la gente tao,
pertenecen al Camino.
La gente que trabaja con el poder,
al poder pertenece.
La gente que trabaja con la pérdida,
pertenece a lo perdido.

Date al Camino,
y en el Camino estarás en tu casa.
Date al poder,
y en el poder estarás en tu casa.
Date a la pérdida,
y cuando te pierdas estarás en tu casa.

No dar confianza
es no conseguir confianza.

Comentario

En la segunda estrofa, los traductores se topan con la dificultad de la palabra shih, pérdida. Waley la denomina "la inversa del poder", y no deben pasarse por alto las interpretaciones de Waley. Así y todo, decidí no traducirla como lo opuesto al Camino y su poder, sino como una especie de reflejo del Camino. Si nos identificamos con la pérdida, con el fracaso, con lo oscuro, lo que no se puede poseer, también ahí nos sentiremos a gusto.

Capítulo XXII - J. Cruz

2008-11-27T08:48:00.002-02:00

Si te doblas, te conservarás entero.
Si eres flexible, te mantendrás recto.
Si estás vacío, permanecerás lleno.
Consúmete, y serás renovado.

Al que menos tenga, más se le dará.
Al que más tenga, más le será quitado.
Por eso el sabio está consigo mismo
y se vuelve arquetipo del mundo.

No se exhibe, luego resplandece.
No se celebra, luego es advertido.
No se alaba, luego es alabado.
No se vanagloria, luego es insigne.
Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él.

“Si eres humilde, te conservarás entero”
dice un antiguo proverbio.
¿Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?
En verdad, el humilde conservará su entereza.

Nota: el proverbio se inspira en el I Ching: “El gusano se dobla para extenderse. Los dragones y las serpientes hibernan enrollándose para conservarse (en vida)”. La idea de integración del ser humano se relaciona aquí con la capacidad de concentración en la interioridad para desplegarse en plenitud.

Comentario (resumen)

El humilde se distancia del ostentoso, a éste sólo le interesa mostrarse y sobresalir, pues cree ser superior. Lo vemos alabándose a sí mismo y exhibiéndose a los gritos; a pesar de que su prójimo no le interesa, depende de él, su fama no es nada si carece de la aprobación del otro. Ahora bien, para poder ostentar hay que tener con qué, y esa sed genera codicia y dependencia, lo que cierra el círculo.
Querer abarcar todo es alejarse del equilibrio. A diferencia de esto, el modelo taoísta busca la superación sin caer en el exceso, disfrutar de los logros humildemente. Avanzar disfrutando cada instante. No luchar, sino fluir al ritmo de la vida.
Podemos poseer riqueza pero mantenernos en la desdicha de la dependencia y la codicia, y será ella la que nos posea; el humilde evita la codicia y se mantiene entero.

Capítulo XXII - A. Waley

2008-11-08T10:22:00.001-02:00

Para permanecer total, ¡retuércete!
Para volverte derecho, déjate doblar.
Para volverte lleno, está hueco.
Está andrajoso, para que puedas renovarte.
Aquéllos que tienen poco, pueden conseguir más.
Aquéllos que tienen mucho, están perplejos.
Por tanto el Sabio
abraza a la Unidad Prístina.
Sometiendo a prueba mediante ella a todo bajo el cielo.
Él no se muestra; por tanto se le ve por todas partes.
Él no se define, por tanto es distinto.
No se jacta de lo que hará, por tanto tiene buen éxito.
Él no está orgulloso de su obra, y por tanto perdura.
Él no compite.
Y por esta misma razón nadie bajo el cielo puede competir con él.
Así pues, vemos que el dicho antiguo
“Para permanecer total, ¡retuércete!”
no es una palabra vana;
pues la totalidad verdadera sólo puede alcanzarse mediante retorno.

Nota: “mediante retorno” se refiere a volver al Camino.

Capítulo XXII - R. Wilhelm

2008-10-26T11:19:00.001-02:00

Lo que está a medias, será completado.
Lo que está torcido, enderezado.
Lo que está vacío, llenado.
Lo que está viejo, renovado.
Quien tiene poco recibirá.
Quien tiene mucho, perderá.
Por eso, el Sabio
abraza la Unidad
y sirve de ejemplo al mundo.
No pretende lucir por sí mismo
y alcanza la iluminación.
Él mismo no pretende ser nadie,
y brilla.
No se vanagloria,
por ello acaba sus obras.
No da importancia a su persona,
y los otros lo realzan.
Porque nadie en el mundo rivaliza
con quien no compite.
Lo que dijeron los antiguos,
por cierto, no son palabras vanas:
“Lo que está a medias, será completado”.
Esto incluye la perfección auténtica.

Capítulo XXII - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2008-10-18T09:09:00.001-03:00

Sé humilde y permanecerás íntegro.
Inclínate y permanecerás levantado.
Vacíate y seguirás colmado.
Envejece y te renovarás.
Si tienes poco, recibirás.
Si tienes mucho, desconcertado estarás.
Por ello, el sabio abraza la unidad
y sirve de ejemplo al mundo.
No se exhibe, y por eso resplandece.
No trata de alcanzar la gloria, y por eso se distingue.
No se vanagloria, y por eso se le honra.
Y porque no contiende,
nadie en el mundo disputa con él.
¿Es acaso una frase vacía
el antiguo dicho: “Sé humilde y permanecerás íntegro”?
Ésa es la vía que conduce a la plenitud.

Blog Action Day: Pobreza

2008-10-15T10:52:00.005-03:00

En un mundo
que se dispersa en formas infinitas
de desidia,
desprecio,
desinterés,
donde el solo hecho
de dar una moneda
es cuestionado.
Donde la miseria se extiende
como un cáncer.
Donde la pobreza avanza
con la inclemencia de lo inevitable.
Donde unos pocos se preguntan:
¿qué comeremos hoy?
mientras miles de millones
se preguntan:
¿podremos comer hoy?
Yo, me contesto humildemente
que si la salvación de nuestro mundo
es posible de algún modo misterioso,
tal vez esté en manos de cada uno
de los que tienen algo más que un pan para comer hoy,
y están dispuestos a compartirlo.

Capítulo XXII- S. Mitchell

2008-10-14T13:56:00.002-03:00

Si quieres ser todo,
acepta ser parte.
Si quieres ser recto,
acepta estar torcido.
Si quieres ser pleno,
acepta estar vacío.
Si quieres renacer,
acepta morir.
Si quieres que todo te sea dado,
abandónalo todo.

El Maestro, residiendo en el Tao,
es un modelo para todos los seres.
Puesto que no se exhibe,
la gente puede ver su luz.
Puesto que nada tiene que demostrar,
la gente puede confiar en sus palabras.
Puesto que no sabe quién es,
la gente se reconoce en él.
Puesto que no tiene una meta en mente,
todo cuanto hace es un éxito.

Cuando los antiguos maestros dijeron:
"Si quieres que todo te sea dado,
abandónalo todo",
no estaban usando palabras vacías.
Sólo siendo vivido por el Tao
puedes ser verdaderamente tú mismo.

Capítulo XXII - U. K. LeGuin

2008-10-14T13:51:00.003-03:00

Crecer hacia abajo

Rómpete para ser entero.
Retuércete para ser recto.
Vacíate para ser pleno.
Desgástate para renovarte.
Ten poco y gana mucho.
Ten mucho y confúndete.

Así, las almas sabias se sujetan al uno
y prueban con su medida todas las cosas.

No mostrándose,
brillan.
No justificándose,
se manifiestan.
No alabándose,
se realizan.
No compitiendo,
no tienen competidor en todo el mundo.

Se solía decir en los viejos tiempos
aquéllo de "Rómpete para ser entero".
¿Estaba equivocado?
Verdaderamente,
ser entero es retornar.

Capítulo XXII - J. M. Tola

2008-10-13T20:21:00.003-03:00

Lo incompleto será colmado.
Lo torcido será enderezado.
Lo vacío será llenado.
Lo consumido será renovado.
Poseer poco es gran adquisición.
Poseer mucho es estar errado.
Por eso el Sabio,
ateniéndose al Principio,
se olvida de sí mismo y de las cosas.
Su presencia es modelo para todos los hombres.

No se muestra, por esto resplandece.
No se vanagloria, por esto sobresale.
No se jacta,a por esto le es dada la gloria.
No se exalta, por esto merece elogio.
Porque no propone lucha,
nadie entre los hombres lucha contra él.
Los hombres antiguos dijeron:
Sé humilde y te mantendrás entero.

¿Pueden estas palabras considerarse vacías?

Capítulo XXI - J. Cruz

2008-10-11T10:17:00.001-03:00

La gran fuerza activa se manifiesta, pero sólo siguiendo al Tao.
La naturaleza del Tao es a la vez invisible e intangible.

Invisible e intangible, pero tiene formas en su seno.
Invisible e intangible, pero no carente de sustancia.
Y aunque la naturaleza del Tao es oscura y sutil,
no carece de esencia.

Esta esencia, siendo invariablemente veraz, es fiel en sí misma.
A través de los tiempos ha mantenido su pureza
y ha sido el origen de todo lo que existe.
¿Cómo puedo saber que así fue lo primordial? Por Tao.

Nota: “Por Tao” equivaldría a un pensamiento inmediato, especie de iluminación o intuición intelectual.

Comentario (resumen):

Para el taoísta, la vida es una fuerza activa que a través de los tiempos ha mantenido su pureza. La dificultad radica en alcanzar esa pureza a través de la depuración. Como expresa Eckhart: “Cuando un maestro hace una imagen de madera, no hace que la imagen entre en la madera, sino que va sacando las astillas que tenían escondida y encubierta a la imagen; no le da nada a la madera, sino que le quita y expurga la cobertura y le saca el moho. Sólo así resplandece lo que yacía escondido por debajo. Éste es el verdadero tesoro.”
Se habla de la depuración a través de la quita. En esta lógica, menos es más, y se trata de quitar astillas para llegar al tesoro de la propia vida.
El individuo tiene como religión el fluir con la naturaleza, la creencia en sí, sin normas impuestas, salvo las que él genera.

Capítulo XXI - A. Waley

2008-09-01T20:21:00.001-03:00

Es tal el alcance del Poder Omnipenetrante
que él solo puede actuar a través del Camino.
Pues el Camino es una cosa impalpable, inconmensurable.
Inconmensurable, impalpable.
Empero, en él están latentes las formas;
impalpable, inconmensurable,
empero, dentro de él están las entidades.
Es oscuro y opaco;
empero, dentro de él hay una gran fuerza,
una fuerza que aunque rarificada
no es menos eficaz.
Desde la antigüedad hasta ahora
su cometido no se ha apartado
sino que alienta hacia delante a los muchos guerreros.
¿Cómo sé que los muchos guerreros son así?
A través de esto.

Nota: el término formas refiere a imágenes del pensamiento, ideas.
“a través de esto” significa a través del conocimiento interior, la intuición.
“cometido” (ming) consiste en las “palabras dadoras de vida” que un general dirige a las tropas antes de la batalla o un rey a un nuevo señor o ministro. Su objeto es animar con un propósito particular. Por ello habla “palabras de estímulo”, que es el significado radical que he traducido como “alienta hacia delante”.

Capítulo XXI - R. Wilhelm

2008-08-13T21:49:00.001-03:00

El contenido de la gran VIDA
procede enteramente del SENTIDO.
El SENTIDO origina las cosas
de una manera tan caótica, tan oscura.
Caóticas y oscuras,
son las imágenes que contiene.
Oscuras y caóticas,
son las cosas que contiene.
En sus insondables tinieblas
se esconde la Semilla.
Dicha Semilla es absolutamente verdadera,
segura, no falla.
Desde los tiempos más remotos hasta hoy,
jamás se ha podido prescindir de los nombres
para entender las cosas.
¿Cómo puedo conocer la naturaleza de la creación?
Por ella misma.

Comentario

La línea decrece desde el SENTIDO hacia la realidad, en correspondencia con el desarrollo creciente que encontramos en el cap. 16 y el 25.
Del SENTIDO procede primero la VIDA, calificada de grande. La existencia surge atravesando los estados de la Idea, del Ser, de la Semilla, de la realidad.

Hay interpretaciones alternativas para la parte final: “Desde los tiempos remotos hasta hoy no se puede prescindir de su nombre porque de él proceden todos los comienzos”. El nacimiento de todas las cosas a partir del SENTIDO posibilita su comprensión a través de él, o sea: como la existencia posee una lógica inmanente, es posible mediante la lógica (conclusión parecida se encuentra en el cap. 54)

Capítulo XXI - Gómez, Álvarez, García Noblejas

2008-08-01T09:17:00.001-03:00

La gran virtud se manifiesta
siguiendo al Tao y únicamente al Tao.
El Tao es invisible e intangible.
Y aún así contiene todas las formas.
Y en esa indefinición contiene todas las sustancias.
Profundo y oscuro, contiene en su interior la semilla.
Esa semilla es muy real, contiene en su interior la verdad.
Desde los tiempos más remotos hasta hoy,
su nombre ha sido preservado
para recordar el origen de todos los seres.
¿Y cómo sabremos que es el origen de todos los seres?
Porque es el Tao.

Capítulo XXI- S. Mitchell

2008-07-28T19:59:00.000-03:00

El Maestro mantiene su mente
siempre en unidad con el Tao;
esto es lo que le hace resplandecer.

El Tao es inasible.
¿Cómo puede su mente ser una con él?
Porque no se aferra a idea alguna.

El Tao es oscuro e insondable.
¿Cómo puede hacerle resplandecer?
Porque él se lo permite.

Desde antes de que fueran el tiempo y el espacio,
el Tao es.
Está más allá del es y del no es.
¿Cómo sé que esto es así?
Miro en mi interior y veo.

Capítulo XXI- U. K. LeGuin

2008-07-25T18:02:00.000-03:00

El mayor poder es el don
de seguir el Camino en soledad.
Es escurridizo, difícil de captar
cómo el Camino hace las cosas.
Escurridizo, sí, difícil de captar,
y sin embargo hay en ello pensamientos.
Difícil de captar, sí, escurridizo,
pero en él hay cosas.
Difícil de descifrar, sí, y oscuro,
pero en él hay espíritu,
verdadero espíritu.
En él hay certidumbre.
Desde hace tiempo, mucho tiempo, hasta ahora
ha conservado su nombre.
Así vio
el inicio de todo.

¿Cómo sé algo sobre el inicio?
Por esto.

Nota: el misticismo surge de la realidad irreductible e indecible de “esto”, y a ella retorna. “Esto” es el Camino. Tal es el camino.